Über Ikal
Über Ikal TCM
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Orang Malu (der weinende Jogi)
Für eine sichere Wohnung und ein behütetes Haus ist der Orang Malu, auch weinender Yogi genannt, ein zuverlässiger Beschützer vor allen bösen Einflüssen. Er wird in Blickrichtung zur jeweiligen Eingangstür aufgestellt, damit nur die guten und willkommenen Gäste eintreten. Streichelt man ihn am Kopf, so bedeutet das, man kommt in Frieden und mit guten Absichten.
Der Orang Malu ist eine indonesische Buddhafigur, ein werdender noch nach Vollkommenheit strebender Baddhisatva. Er weint über das Leid und Elend dieser Erde, schämt sich seiner Unvollkommenheit und ist gerade in dieser verzweifelten Haltung in der Lage, uns zu schützen und uns ein wenig von unseren Nöten zu befreien.
Die Demutshaltung, zusammengekauert, in sich gekehrt, führt ihn letztlich auf den Weg des Glücks und des Friedens.
Die Yogaposition des Orang Malu muss von allen Seiten betrachtet werden um die tiefsinnige Deutung zu verstehen:
Das Gesicht von vorn ist die ewige Wiedergeburt des Lebens. Sein Rücken symbolisiert die Energie und Kraft des menschlichen Herzens. Hier wird der Buddha gestreichelt und dem Himmel zugewandt, überträgt der Rücken neue, reine Lebensenergie auf uns. Die beiden Seiten zeigen einen Fötus, Symbol der Reinheit, Unschuld und Sündlosigkeit. Wir können uns mit dem Ungeborenen identifizieren und uns auf einen geraden, sorgenfreien, hoffnungsvollen Weg in die Zukunft freuen.
Die ganze Kraft der Meditation wird durch die kreisrunde, geschlossene Körperhaltung symbolisiert.
Streicheln Sie Ihren Orang Malu ganz vorsichtig über den Kopf, nehmen Sie Anteil an seinem Schmerz über diese, unsere Erde. Mit seiner Kraft und seiner Demut wird er auch uns entlasten und uns Ruhe und Frieden bringen.
Text: Dietrich Felke, http://www.felke.de/
Der Name:
«Ikal» bedeutet in der Sprache meiner Vorfahren Geist.
Der Geist «Shen» auf chinesisch, gehört in der chinesischen Medizin zu den drei Schätzen «San Bao».
Die Chinesische Medizin nimmt Körper und Geist als Einheit war, die jedoch in drei Aspekte aufgeteilt werden: Jing, Qi und Shen «San Bao».
Jing, Qi und Shen sind verschiedene Erscheinungsformen des Qi.
Essenz «Jing»
精 Das Schriftzeichen links bedeutet; Ungekochter Reis. Das rechte Schriftzeichen bedeutet; klar raffiniert.
Die Materiellste Form des Qi ist das Jing auf deutsch Essenz.
Die Chinesische Medizin unterscheidet zwischen der Vor-Himmels Essenz (Vorgeburtliche Essenz), die wir von unseren Eltern mitbekommen und die materielle Basis für unsere Konstitution ist und jeden Menschen einmalig macht.
Die Nach-Himmels Essenz (Nachgeburtliche Essenz), diese wird nach der Geburt durch Milz und Magen aus der Nahrung extrahiert
Die Nieren Essenz, sie stammt aus der Vor-Himmels Essenz und der Nach-Himmels Essenz. Die Nieren Essenz interagiert sowohl mit der Vor-Himmels Essenz als auch mit der Nach-Himmels Essenz. Die Nieren Essenz bestimmt; Wachstum, Fortpflanzung, Entwicklung, sexuelle Reifung, Empfängnis, Schwangerschaft, Menopause und das Älter werden.
Im Goldenen Spiegel der Medizinischen Sammlungen steht: «Die Vor-Himmels Essenz stammt von den Eltern, die Nach-Himmels Essenz aus der Nahrung.»
«Qi»
Im Klassiker der Schwierigkeiten heisst es: Qi ist die Wurzel des Menschen.
Das obere Schriftzeichen bedeutet; Dunst, Dampf, Gas. Das untere Zeichen bedeutet ungekochter Reis. Dies zeigt es handelt sich gleichzeitig um etwas Materielles und Immaterielles.
Das Qi ist in ständigem Fluss und in verschiedenen Aggregatzuständen (Erscheinungsformen von Materie). Verdichtet sich das Qi, transformiert sich die Energie in eine Physische Gestalt. Zerstreut sich das Qi, entstehen feinere Formen des Qi.
Es gibt keine gerechte Übersetzung für das Qi, die naheliegendste wäre von mir aus Energie.
«Shen»
Der Geist ist die feinste immateriellste Art des Qi.
Für mich bilden die fünf Spirituellen Aspekte des Menschen: Wanderseele «Hun», Körperseele «Po», Intellekt «Yi», die Willenskraft «Zhi» und der Geist «Shen» selbst den «Shen».
Der Geist «Shen» ist verantwortlich für das Bewusstsein, Denken, Gedächtnis und Erkenntnis, Kognition (Wahrnehmung, Erkenntnis), Schlaf, Intelligenz, Weisheit, Ideen, Gefühle, Empfindungen, Sinne.
Im Kapitel 25 von Einfache Fragen, heisst es; «Der Mensch wird aus dem Qi vom Himmel und Erde gebildet…. die Einheit des Qi von Himmel und Erde wird Mensch genannt.»
